Лемегетон:
Малый ключ Соломона

Описание

«Лемегетон», известный также под названием «Малый ключ Соломона», —  руководство по магии, известное с XVII века и состоящее из пяти гримуаров, авторство которых приписывается легендарному царю Соломону:

1. Трактат «Об искусстве гоэтии» содержит имена, печати и описания 72 демонов (злых духов), а также подробные инструкции по их вызыванию.
2. «Теургия-гоэтия» включает в себя имена, печати и описания 31 воздушного духа смешанной природы (частично добрых, частично злых), каждый из которых управляет одним из радиусов, разделяющих шкалу компаса на 32 румба.
3. В трактате «Павлово искусство» представлена система призывания ангелов, управляющих планетными часами дня и ночи.
4. «Искусство альмаделя» посвящено призыванию ангелов «четырех высот мира» — восточной, западной, северной и южной.
5. «Тайнописное искусство», или «Новое искусство Соломона», излагает фрагментарную систему изучения немагических наук при помощи магии.

Предисловие Дж. Петерсона к английскому изданию «Малого ключа Соломона» (2001)

Перевод: Анна Блейз (с)

«Лемегетон» — популярное руководство по магии, известное с XVII века¹В тексте встречается дата — 1641 год; не исключено, что именно ее следует принять за дату появления текста в его нынешней форме. — Здесь и далее примечания автора, если не указано иное. приблизительно в том виде, в каком оно здесь представлено. Однако значительная часть его содержания встречается в той или иной форме в более ранних рукописях, а некоторые материалы восходят по меньшей мере к XIV веку²Этим периодом датируется важный образец «соломоновой» литературы — «Liber Juratus», или «Заклятая книга Гонория», в которой прослеживаются важные связи с «Лемегетоном».. Перечисляя магические тексты в своем  трактате 1531 года, Генрих Корнелий Агриппа упоминает одну за другой три книги, входящие в «Лемегетон»: «Искусство альмаделя», «Тайнописное искусство» (Ars Notoria) и «Павлово искусство»³«О недостоверности и тщете всех наук и искусств» (Париж, 1531, 54v—56v): «Итак, к этой школе принадлежат искусство Альмаделя, тайнописное искусство, Павлово искусство, искусство Откровений и многие другие подобные суеверия, тем более губительные, чем более превосходными они мнятся невеждам».. Глава трактата, в которой они перечислены, называется «Теургия»⁴Эти три магических книги Агриппа отнес к области «теургии» — к той разновидности магии, которая работает благодаря содействию добрых ангелов и самого Бога., а предыдущая глава — «Гоэтия»⁵Гоэтию Агриппа классифицирует как другую крупную область церемониальной магии. По его мнению, гоэтия работает с помощью «нечистых духов».. Названия «Гоэтия» и «Теургия-гоэтия» носят оставшиеся две книги «Лемегетона». Тот же перечень в 1531 году повторяет ученик Агриппы, Иоганн Вейер (он же Вир). Его примеру следует и Реджинальд Скот, во многом опиравшийся на труды Вейера⁶Реджинальд Скот, «Открытие колдовства», 1584, книга XVI, главы 31 и 42.. Вейер включил в один из своих трактатов текст, имеющий очень много общего с «Гоэтией»⁷Вейер, «Псевдомонархия демонов». Английский перевод этого текста вошел в трактат Скота «Открытие колдовства» (книга XVI, глава 2).. Таким образом, не исключено, что весь корпус материалов, составляющих «Лемегетон», был собран еще до 1531 года.

Название «Лемегетон», по-видимому, следует считать наивной выдумкой составителя, не знавшего латыни. Этот составитель, несомненно, знакомый с «Ключом Соломона» («Clavicula Salomonis»)⁸Латинские образцы «Ключа Соломона» см.: Британская библиотека, Additional MS 10862 (XVII век) и Sloane 2383. Первый английский перевод был опубликован С.Л. Макгрегором Мазерсом в 1889 году., пожелал назвать свою работу «Малым ключом Соломона» и, надо полагать, решил, что на латыни это должно выглядеть как «Lemegeton Clavicula Salomonis». Основные тексты, использованные для этого издания, хранятся в рукописной коллекции Британского музея. Это рукопись Harley 6483 и рукописи Sloane 2731, 3825 и 3648⁹Различные варианты «Ключа Соломона» в русском переводе см. в издании: Соломонова магия: Ключи царя Соломона. М.: Ганга, Телема, 2017. — Примеч. перев..

Harley 6483 представлена в каталоге как «Liber Malorum Spirituum» («Книга злых духов») и описана так:

Рукопись ин-кварто, содержащая все имена, чины и обязанности всех духов, с которыми когда-либо беседовал Соломон; печати и знаки, принадлежащие каждому из духов, и способы вызывания их ко зримому явлению. Некоторые из этих духов входят в таблицы Еноха, описанные в предыдущем томе, однако там их печати и знаки, по которым их можно опознать, опущены; в этой же книге в большинстве своем приведены¹⁰British Museum. Dept. of Manuscripts, A Catalogue of the Harleian Manuscripts in the British Museum, vol. III. London: G. Eyre and A. Strahan, 1808—1812, p. 369..

По всей вероятности, Harley 6483 — самая поздняя из рукописей. Она содержит много дополнительного материала, в том числе отрывки из «Гептамерона» д’Абано, которыми замещены многие наставления из книги 1, присутствующие в других рукописях. Написана она красивым почерком; сигилы заключены в круги; во многих случаях имена даны в записи еврейскими буквами. Эта рукопись датируется 1712—1713 гг. Стоит отметить, что многие варианты имен в ней совпадают с теми, которые использованы в Sloane 3648. Фактически, можно смело утверждать, что две эти рукописи восходят к единому источнику. Однако, учитывая количество расхождений с большинством других манускриптов, Harley 6483 следует признать одной из самых ненадежных версий.

Sloane 2731 фигурирует в каталоге под названием «Clavicula Salomonis» («Ключ Соломона»). Эта рукопись важна тем, что представляет собой компиляцию из множества версий, в числе которых — Sloane 3648. Однако она, к сожалению, неполна, содержит произвольные перестановки в тексте и множество ошибок, допущенных по небрежности, а 5-я книга в ней отсутствует вовсе. Датирована эта рукопись 18-м января 1686 года.

Sloane 3825 представлена в каталоге под названием «Treatise on Magic» («Трактат по магии») и состоит из двух частей: «Janua Magica reserata» («Открытые врата магии», fol. 1 и далее) и «Clavicula Solomonis, Ключик Соломона» (fol. 100r и далее). Аккуратно написанная и удобочитаемая, она, вдобавок, содержит более полный и внутренне связный текст с наименьшим (среди всех известных рукописей) количеством разночтений в именах. И, наконец, эта рукопись включает в себя сокращенную версию «Тайнописного искусства», которую я дополнил недостающими фрагментами по переводу Роберта Тернера¹¹Robert Turner of Holshot, Ars Notoria: the Notory Art of Solomon, shewing the cabalistical key of magical operations, the liberal sciences, divine revelation, and the art of memory. Whereunto is added an Astrological Catechism, fully demonstrating the art of Judicial Astrology … Written originally in Latine [by Apollonius, Leoultius, and others. Collected and now Englished by R Turner, Filomathes. London, 1657..

Sloane 3648, сборный кодекс, содержит, помимо «Лемегетона», отрывки из работ Агриппы и Парацельса. Эта рукопись, также относящаяся к XVII веку и, по-видимому, использованная составителем Sloane 2731, довольно неряшлива: почерк неаккуратен,  рисунки выполнены небрежно.

Для настоящего издания я использовал рукопись Sloane 3825. Исключением стала последняя часть «Лемегетона», «Искусство письмен»: ее рукописные версии очевидным образом восходят к переводу Роберта Тернера, поэтому в качестве первоисточника я взял его печатное издание 1657 года. Варианты из других рукописей и номера страниц по рукописи Sloane 3825 приводятся в квадратных скобках. Перед соблазном осовременить язык текста я устоял.

Части «Лемегетона»

«Гоэтия»

«Гоэтия» — греческий термин, более или менее синонимичный «магии», но с негативной окраской: гоэтию было принято отличать от более благородного искусства теургии («божественной работы»). Составитель «Лемегетона» определенно знал об этом отличии. Первая книга сборника, «Гоэтия», во многом повторяет каталог демонов, опубликованный Иоганном Вейером под названием «Псевдомонархия демонов» (1563)¹²См., например, базельское издание (Pseudomonarchia daemonum. Basel: Ex Officina Oporiniana, 1583). В 2-й главе книги II Вейер упоминает гоэтию и теургию.. Согласно Вейеру, рукописный источник этого каталога — «Книга чинов духов, или Книга изречений, полученных Соломоном от князей и царей демонов» («Liber Officiorum spirituum, seu Liber dietus Empto[rium] salomonis, de principibus & regibus daemoniorum»). Многие имена у Вейера приводятся с вариантами, и это свидетельствует о том, что «Книга чинов духов…» прошла через несколько редакций, прежде чем попасть ему в руки, а, следовательно, была составлена задолго до 1563 года. Печати демонов у Вейера не приводятся, а для вызывания демонов предлагается простое заклинание, а не комплексный ритуал, как в «Легеметоне».

Самое очевидное различие между каталогом Вейера и «Гоэтией» — порядок нумерации духов. Чем объяснить это расхождение, я не знаю; такое впечатление, что автор «Гоэтии» попросту перетасовал имена демонов наугад. Кроме того, в «Гоэтию» включены 4 духа, отсутствующие у Вейера: Вассаго (№3) и три последних — Сеере, Данталион и Андромалиус.

Другие различие не так бросаются в глаза, но могут оказаться более важными. Во-первых, 4-й дух из каталога Вейера, Пруфлас (Pruflas), он же Буфас (Bufas), был по ошибке пропущен в английском переводе Реджинальда Скота или отсутствовал уже в той редакции, которую использовал Скот (рукопись, датированная 1570 годом). Это единственный дух из «Псевдомонархии…», не вошедший в «Лемегетон». Если бы удалось обнаружить то издание, в котором этот пропуск появился впервые, возможно, мы смогли бы точно установить дату создания «Гоэтии».

Так или иначе, «Гоэтия» почти наверняка была составлена на основе перевода Скота: в ней последовательно воспроизводятся все его многочисленные переводческие ошибки, пояснения и пропуски. Одно возможное исключение встречается в описании Валефара (духа №6), где в латинском тексте Вейера значится «& capite latronis». В «Гоэтии» это выражение передано как «a man’s head lowring», а у Скота — как «the head of a thief».

Нам удалось установить еще два источника, использованных составителем «Гоэтии». Первый из них — «Три книги оккультной философии» Агриппы¹³Heinrich Cornelius Agrippa, Three Books of Occult Philosophy. London: Gregory Maule, 1651.. Еврейские буквы, изображенные на медном сосуде, со всей определенностью заимствованы из «Лествицы числа семь» (Агриппа, II.10), а магический круг — из «Лествицы числа десять» (Агриппа, II.13). Второй источник — небольшая книжица Петра д’Абано под названием «Гептамерон, или Начала магии»¹⁴Опубликована в издании: Henry Cornelius Agrippa his fourth book of occult philosophy. Of geomancie. Magical elements of Peter de Abano. Astronomical geomancie. The nature of spirits. Arbatel of magick. The species or several kindes of magick. Translated into English by Robert Turner. London: Printed by J.e. for John Harrison, 1655., послужившая основой для гоэтических ритуалов¹⁵Рус. пер. см. в издании: Завещание Соломона: гримуары западной магической традиции. М.: Ганга, Телема, 2015. — Примеч. перев..

«Теургия-гоэтия»

Во второй книге, «Теургии-гоэтии», «дьявольской магии» несколько меньше, чем в первой. В этом тексте обнаруживаются явственные параллели с первой книгой «Стеганографии» Тритемия¹⁶Иоганн Тритемий, «Стеганография». Франкфурт, 1606. (Я пользовался дармштадским изданием 1621 года.). Например, эти четыре печати приведены в главе I.11 «Стеганографии», посвященной Усиэлю и его подчиненным:

Сравните их со следующими печатями из «Лемегетона» — из раздела, где идет речь об 11-м духе, Усиэле, и его подчиненных (Адане, Ансоэле, Магни и Абариэле):

Следует заметить, что заклинания Тритемия на самом деле представляют собой образцы тайнописи («стеганографии») и не соответствуют заклинаниям, которые приводятся в «Теургии-гоэтии». Стеганография, написанная в 1500 году, появилась в печатном виде только в 1606-м, однако в рукописях распространялась и раньше. В тех местах, где между рукописями «Лемегетона» отсутствуют расхождения, обнаруживаются и точные совпадения со «Стеганографией». Это чрезвычайно важный признак: по количеству отклонений от «Стеганографии» можно оценить степень деградации тех или иных рукописей «Лемегетона».

«Павлово искусство» («Ars Paulina»)

Духи, перечисленные в части I «Павлова искусства», в точности соответствуют тем, которые фигурируют у Тритемия, во второй книге «Стеганографии». Тритемий несколько раз упоминает Разиэля, ссылаясь на него как источник сведений об этих ангелах¹⁷Например, II.17: «Все эти князья, военачальники и начальники часов (по словам Разиэля) принимают обличья, угодные оператору». Встречается также ссылка «согласно Соломону и Разиэлю» (II.14)., однако его перечни духов не удается соотнести с теми, которые приведены в «Сефер ха-Разим»¹⁸Sepher Ha-Razim, tr. by Michael A. Morgan. Chico, California: Scholars Press, 1983. Я также сопоставил эти списки имен с перечнями из «Книги ангела Разиэля» по рукописи Sloane 3846.. Согласно Торндайку, «Павлово искусство» — это тайное знание, которое апостол Павел постиг при вознесении на третье небо, а затем распространял в Коринфе¹⁹Lynn Thorndike, Magic and Experimental Science. New York: Columbia University Press, 1923, chapter xlix, pp. 279 ff.. Роберт Тернер упоминает рукопись XVI века из Парижской Национальной библиотеки²⁰Рукопись Bibliotheque Natioriale 7170A. См.: Robert Turner, Elizabethan Magic. Shaftesbury: Element, 1989, pp. 140—141.. Таким образом, текст «Павлова искусства» опирается на некие ранние версии, но неоднократные упоминания о 1641 годе и об огнестрельном оружии указывают на более позднюю редакцию. «Рабочий стол», описанный в тексте, до некоторой степени схож со «священным столом» Джона Ди. Семь печатей, изображенных на «рабочем столе», содержат знаки семи планет, которые также встречаются в «Магическом календаре» (опубликованном в 1620 году и, возможно, испытавшем влияние Тритемия)²¹Современное издание: The Magical Calendar, a synthesis of magical symbolism from the Seventeenth-Century Renaissance of Medieval occultism, tr. and comm. by Adam McLean. Edinburgh: Magnum Opus Hermetic Sourceworks, 1979; revised edition Grand Rapids: Phanes Press, 1994..

Описания печатей для каждого из знаков зодиака очевидным образом почерпнуты из «Магических архидоксов» Парацельса, переведенных на английский язык Робертом Тернером в 1656 году.

«Искусство альмаделя» («Ars Almadel»)

В 1508 году в одной из своих работ Тритемий привел длинный перечень книг по магии, в числе которых был «Альмадель, приписываемый царю Соломону»²²См.: I.P. Couliano, Eros and Magic in the Renaissance. Chicago: University of Chicago Press, 1987, p. 167.. «Искусство альмаделя» встречается также в еврейских рукописных версиях «Ключа Соломона» — в «Сефер Мафтеа Шломо» (под ред. Голланца, 1914, fol. 20b) и в рукописи Oriental 6360, которую недавно приобрела Британская библиотека²³Claudia Rohrbacher-Sticker, “Mafteah Shelomoh: A New Acquisition of the British Library”. // Jewish Studies Quarterly, i (1993/4, pp. 263—270); “A Hebrew Manuscript of Clavicula Salomonls, Part II” . // The British Library Journal, vol. 21 (1995, pp. 127—136).. Иоганн Вейер, по-видимому, ассоциирует это искусство с неким арабским магом по имени Альмадаль²⁴Этого «Альмадаля», наряду с «Альхиндусом» (аль-Кинди?) и «Гипокусом», Вейер включает в «арабское скопище» «нечестивых магов»; см.: Weyer, Witches, Devils, and Doctors in the Renaissance, p. 101.. Роберт Тернер упоминает рукопись XV века, хранящуюся во Флоренции²⁵Florence II-iii-24; см.: Turner, Elizabethan Magic, p. 140..

Тайнописное искусство («Ars Notoria»)

Старейшая книга сборника, «Тайнописное искусство», — это средневековый гримуар, принадлежащий к числу «соломоновых» книг. До нас он дошел во множестве латинских списков, самый ранний из которых датируется по меньшей мере XIII веком. Подобно «Заклятой книге Гонория» («Liber Juratus»), еще одному гримуару XIII века, текст состоит в основном из молитв, еще более древних и пересыпанных магическими словами. Молитвы из «Тайнописного искусства» и «Заклятой книги» во многом схожи между собой и, на мой взгляд, восходят к единой устной традиции. В обоих гримуарах утверждается, что эти молитвы обладают мистической силой, позволяющей достичь единения с Богом и мгновенно познать все искусства и науки, божеские и человеческие.

В ранних рукописных версиях «Тайнописного искусства» содержатся превосходно выполненные рисунки — те самые «фигуры», которые упоминаются на протяжении всего текста²⁶Примеры иллюстраций и замечательный анализ «Тайнописного искусства» см. в статьях из сборника: Claire Fanger, Conjuring Spirits, Texts and Traditions of Medieval Ritual Magic. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1998, pp. 110 ff. and 216 ff.. В более поздних рукописях они исчезают, что значительно затрудняет понимание текста. В собрании «Сочинений» Агриппы Неттесгеймского (Лион, ок. 1620) была опубликована одна из латинских версий текста, по которой, очевидно, был выполнен английский перевод Роберта Тернера (Лондон, 1657). Ни в одно из этих ранних изданий «фигуры» не включены. «Фигуры» существенно варьируются от рукописи к рукописи²⁷Fanger, Conjuring Spirits, p. 238 n. 12.; кроме того, в некоторых рукописных версиях приводятся альтернативные варианты «фигур». Некоторые «фигуры» представляют собой символические изображения молитв; в их числе — первая и вторая «фигуры» искусства грамматики.  Первая из «фигур» грамматики выглядит как молитва, записанная концентрическими кругами, второе — как молитва, вписанная в ромб. Другие «фигуры», по-видимому, символически изображают те искусства, для овладения которыми они служат. Например, «фигура, при помощи которого можно овладеть всем искусством грамматики», состоит из различных частей речи, вписанных в круги.

«Тайнописное искусство» входит не во все рукописи «Лемегетона»: некоторые версии ограничиваются четырьмя книгами. Те же, в которые включена и пятая книга, все без исключения восходят к изданию Роберта Тернера (1657).